蒲江红枫艺术陵园基督教园区想到的基督教的生死观!

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  • 2019-09-29
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简介基督教产生于公元1世纪时的古罗马帝国,它由犹太教蜕变而来,并迅速在社会下层得到广泛传播,同时也遭到罗马帝国政府的残酷迫害。基督教认为,个人的生命是有限的,死亡是不可避免的,只有上帝是不死的。使人活着的是“灵”,肉体是没有用的肉体因罪而死,灵凭借着神将可以复活,进入天国。为此,个人的生存就是为了“赎罪”,要以自己的“善行”、“德行”皈依上帝,取得上帝的认可。这样,他的灵魂才可以通过上帝而超越肉体的有限性,“与上帝同在”,“活到永永远远”。因而,基督徒视死亡为“苦难的最后解脱”。基督教由于重灵魂、轻肉体,视躯

基督教和佛教、伊斯兰教并称为当今世界的三大宗教,但基督教对世界历史的影响无疑超过了后二者。基督教产生于公元1世纪时的古罗马帝国,它由犹太教蜕变而来,并迅速在社会下层得到广泛传播,同时也遭到罗马帝国政府的残酷迫害。但这未能消灭基督教,而且使其门徒愈众,四处蔓延。帝国终于发现,迫害不能消灭基督教,况且这一宗教对于安抚民心极有作用。于是,转而采取利用政策:公元313年帝国发布“米兰救令”,宣布停止迫害基督徒。公元325年在小亚细亚(今土耳其)的尼西亚宗教会议上,君士坦丁大帝亲临致词,基督教获得了“国教”的地位。公元392年帝国宣布禁止一切异教活动的法律,基督教又获得了统天下”的地位。不过,古罗马帝国已是日薄西山了。公元5世纪,连续的蛮族入侵终于摧毁了古罗马帝国,帝国的地盘内分裂出众多的“蛮族人”封建国家,这就是现代西欧国家的前身。于其中,基督教的地位并未动摇,而且蒸蒸日上,成为各封建国家至高无上的宗教。5世纪以后,西欧进入基督教“定于一尊”的所谓“中世纪”时期。这一地位直到15世纪前后的“文艺复兴”时期被人文主义运动逐渐打破。

所谓基督教哲学,就是基督教神学中所包含的一类哲学思想,它主要体现在基督教的经典《圣经》以及一些有代表性的神学家的著作之中。大体上,它是一种关于“生存痛苦”的哲学认知。


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《圣经》分为“旧约”和“新约”两部分。“约”即人神之间的契约。“旧约”是犹太人的经典,用古犹太人的希伯来文写成。它形成于公元前6世纪至公元前1世纪的500年间记载了自公元前12世纪以来犹太人的有关法律、历史、宗教、传说、神话、诗歌、小说等情况的文献和传说。“新约”是基督教自己的经典,产生于公元一二世纪,用拉丁文写成。由于基督教承认并吸收了犹太教的经典,故将以前的称为“旧约”,后出者称为“新约”。

基督教最著名理论家或神学家有奥古斯丁(354~430年)托马斯·阿奎那(1225~1274年)。他们先后著书立说,以论证基督教哲学宗教和哲学所关注的最高问题是同一的,即:世界和人生。其中又都以“人生”问题为核心。宗教以“人格神”为其最高存在物(大前提),基督教唯一的人格神则是“上帝”;人们在它的名义下获得生存和死亡的根据,获得道德的规范等等。哲学则以一些高度抽象的概念,诸如“物质”、“精神”等作为大前提,然后进行理论推导,得出世界和人生问题的诸多结论来,如儒学就是以“仁”作为基本概念(大前提)的。

因而宗教和哲学的最根本的差别在于对于“超越”的理解不同:其一是对于世界的超越。我们总是生活在一个有限的自然环境之中(有限的空间和时间),但人类总想超越这有限而进入无限的空间和时间。显然,人们在感官上永远无法办到这一点。于是,就借助于理论思维—哲学或宗教使自己在思维上驰骋于无限之中,诸如“无限性”、“创世纪”等,以此超越人类的有限性,满足对于无限的奢望。其二是对于人格理想、死亡的超越,人类给自己设定完美的人格形象、崇高的道德楷模,以及对于未来美好社会的懂憬,以此规范自己的行为,调整自己努力的方向。

总之,人类渴望超越,渴望永恒、无限、不朽,尤其是渴望超越死亡,宗教是在“神”的名义下,而哲学则是在诸如“理想”的名义下进行上述追求的。由于理论出发点的不同,哲学和宗教在自然观、生存观、死亡观上自然会有不同的结论和信条。但我们迄今对宗教却多少有过于简单化的理12l

基督教哲学的生死观

关于人在世界中的地位,基督教认为,人是上帝所创造的万物中的一类,而且是上帝按照自己的形象创造的,因而人高于万物。

在生存观上,基督教持“原罪说”、“赎罪说”和“生存痛苦说人类的祖先亚当和夏娃在伊甸园(天堂)违背了上帝的旨意,受蛇的诱惑,偷吃了智慧之树上的智慧之果因而“有罪”,被逐出了伊甸园。由于是人类始祖所犯之罪,故为“原罪”。从此,他们的子子孙孙注定要遭受尘世的各种苦难,并要过一种道德的、清贫的、行善的生活,即所谓“生存痛苦”,为人类始祖所犯下的罪过“赎罪”。一切痛苦既是对人类的“惩罚”,又是对人类的“考验”,基督教的“禁欲主义”即由此而来。


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那么人们所获得的报偿又是什么呢?这就是“末目审判”的威慑和“水生”的许诺。基督教教义说,每一个人在上帝那里都有一个“约柜”,人的每一善行或恶行都会记载于其中。上帝无所不知,“我是那察着人肺腑心肠的,并要照着你们的行为报答你们各人。”基督教所倡导的“美德”和其它民族所倡导的大体相同,诸如,不偷盗、不杀人、不撒谎、不奸淫、勤劳、忍耐、信心、诚实……等。《圣经》以及各时期的神学家的著作中都反复讨论过这些美德。人死后,其灵魂都要回到上帝那里去,接受“未日审判”,它分为“大末日审判”和“小末日审判前者是对单个人灵魂的审判;后者指对全人类灵魂的审判。届时,上帝将按照各人在约柜中的善、恶记载逐一核对,最后决定其灵魂的去向。善人的灵魂将留在天堂,与上帝同在,则的灵魂就可以超脱死亡,获得水生,被称为“上帝的选民”。善人“在主的面前死的人有福了”“凡得胜的,我必将神乐园中生命之树的果子赐给他吃”。“并使他和上帝在天上同席而坐”。恶人的灵魂将被赶入地狱,永遭诅咒和苦难,被称为“上帝的弃民”。

基督教认为,个人的生命是有限的,死亡是不可避免的,只有上帝是不死的。使人活着的是“灵”,肉体是没有用的肉体因罪而死,灵凭借着神将可以复活,进入天国。为此,个人的生存就是为了“赎罪”,要以自己的“善行”、“德行”皈依上帝,取得上帝的认可。这样,他的灵魂才可以通过上帝而超越肉体的有限性,“与上帝同在”,“活到永永远远”。因而,基督徒视死亡为“苦难的最后解脱”。这样,基督教将人们对于永恒的渴望和社会道德结合起来,以此促进社会治理基督教中,个人与上帝的中介是教会、牧师;反对偶象崇拜,认为它是最大的罪恶,即便是对祖先偶像崇拜也是不允许的。因而,西欧社会中家族组织不发达,宗法势力远不如中国强大。


 

归纳起来基督教关于生命(Lfe)的学说,可以概括为:

1、上帝是生命之源。人和万物的生命都是上帝赐予的,生命虽然孕育于母体,但赋予和收取的权利却在于上帝。存活都有一定的期限(“大限”),到时就将死亡,惟有上帝是不死的

2、上帝是生命的庇佑者。使人活着的是“灵”,肉体是没有用的;肉体将因罪而死,灵凭着基督复活,进入天国,获得永生。

爱上帝、听他的话,追求“至公至义”,行善积德,即皈依“主”,就能死后“复活”,是获得永生的具体道路。总括起来,《圣经》中的生命学说,其主旨就是生命源于上帝;生存时敬畏上帝、信守律法、行善积德,以此远离眼恶;死后求得恩赐,从复活中获得水生。

正由于这一系列的认知,基督徒面对死亡时有更多的安详。据作者的感受,虔诚的基督徒真正地达到了大彻大悟的死亡“安详美”的高度,实令人叹为观止。


 

在殡葬观上,基督教由于重灵魂、轻肉体,视躯体为灵魂的暂时寄存场所,乃至视为“罪恶的根源”,因而从罗马帝国以来的基督徒就不是很重殡葬。《旧约》载犹太古葬俗,为防止尸体腐烂,死后当速葬;往尸体里灌芬芳的膏油,以布带裹缠手足,以方巾掩面,然后送殡埋葬;且不用火葬,火葬是对人的一种惩罚(但古罗马人传统流行火葬)。中世纪时各国大体流行土葬。基督教严禁遗弃尸体,《旧约·申命记指出,暴露尸体将污染土地,并要受到诅咒,即使是犯死罪者也必须埋葬。

基督教也行祭祀,且礼仪繁多。但祭祀的对象是上帝。上帝是唯一的神、至高无上的神。基督教严禁祭祀偶像,视之为“异端”,不可饶恕的罪恶,即便是祖先的偶像也不行。因而基督教的神灵系统单一,不似中国的鬼神系统杂乱。大体上,凡重灵魂、轻肉体的宗教民族,民间一般都不很注重殡葬,即便土葬也多从简。西欧中世纪的1000余年间,迄今未发现有君王、公侯的大型墓葬。

明末基督教在中国得到传播。康熙年间一时大盛,据记载有信徒几十万。雍正、乾隆之后被禁止。鸦片战争后,朝廷又允许其存在,但势力非常有限。基督教注定不能成为中国民间信仰的主流,因为中国人有自己非常深厚的民族文化。

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