成都大朗陵园:佛教的生死观是什么样的?

  • 热门福地
  • 2019-09-29
  • 人已阅读
简介佛教产生于公元前6世纪的古印度。创始人释迦牟尼,意为“释迦族的圣人”,出生于迦毗罗卫(今尼尔泊南部),其原名为乔答摩悉达多。生卒年代约为公元前564~485年,和孔子同时代人,略长于孔子。佛教的原始教义是教人们斩断一切尘缘,包括对血缘关系淡薄、不事官府等。这与中国的以家族(家庭)为核心的国家—宗法社会组织结构以及“以孝治天下”的文化传统大相背离,故一开始就遭到冷遇。释迦牟尼长大后,看到生、老、病、死等现象,感到生命短暂,悲伤良多。为寻找世界的真理,解脱人生的苦难,他29岁时离家出走,四处寻访名师大家,历多

温江大朗陵园
www.dalangling.com

佛教产生于公元前6世纪的古印度。创始人释迦牟尼,意为“释迦族的圣人”,出生于迦毗罗卫(今尼尔泊南部),其原名为乔答摩悉达多。生卒年代约为公元前564~485年,和孔子同时代人,略长于孔子。其父为迦毗罗卫国的国王,他立为太子,从小受过良好的教育,过着优裕的生活,准备将来继承王位。当时印度分裂,各地经济发展很不平衡,恒河流域是全国最发达的地区。迦毗罗卫甚小,东西60余公里南北80公里,但土地肥沃,河流纵横,农业极为发达。释迦牟尼长大后,看到生、老、病、死等现象,感到生命短暂,悲伤良多。为寻找世界的真理,解脱人生的苦难,他29岁时离家出走,四处寻访名师大家,历多年均无结果。最后据说35岁那年在苦提树下苦苦思索,终于觉悟成佛(“佛”意为觉悟者)。尔后传教45年,足迹遍于恒河流域的许多国家和地区,大受欢迎,有弟子500人,有名的“大弟子”(贤人)10人。这和孔子的“弟子三千,贤人七十有二”的盛况颇可媲美。佛教在印度流传了1500多年,公元12世纪在印度本土消失,取而代之的是印度教的兴起。

佛教在公元1世纪东汉初传入中国。佛教的原始教义是教人们斩断一切尘缘,包括对血缘关系淡薄、不事官府等。这与中国的以家族(家庭)为核心的国家—宗法社会组织结构以及“以孝治天下”的文化传统大相背离,故一开始就遭到冷遇。同时,此时中国民间的世俗精神还非常强烈,因而佛教在当时未能传播开来。2世纪末以后,中国陷于战乱,天下分崩,生灵涂炭,佛教于4~5世纪的南北朝获得了大发展,并逐步传入日本、朝鲜以及东南亚一带。佛教今天仍然是世界三大宗教之一(1982年统计,约有3亿信徒)。

佛教是一种出世主义(和儒家积极的入世主义正相反)。它从纯个人的角度寻找人生苫难的根源,并提供解脱个人苦难、寻求生命永恒的道路。佛教以“苦”为哲学出发点:提出人生有“八苦”:一日“生苦”,如婴儿出世时的第一声就是哭,其声音即为“苦哇,苦哇!” 三曰“病苦”;四曰“死苦”;五曰“怨憎会苦”,即不得不与所憎恶的人在一起。六曰“爱别离苦”,即不得不与所喜爱的人相分离。七曰“求不得苦”即欲望得不到满足。八曰“五阴盛苦”,或五盛阴苦,五阴即“五蕴”,佛教称众生是由色、受、想、行、识五种因素组成,其中盛满着各种身心痛苦,于此实际是指上述各类苦的集合体。《大涅柴经》第十二:“何等名为五盛阴苦?……生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦。”在佛教看来,人生就是一个“苦海”,所谓“苦海无边”(后语为“回头是岸”,意指放弃欲望便离开了苦海)。

苦难的原因是“三毒”:“贪”(贪婪)、“嗔”(怒)、“痴”(愚昧)。一切宗教的核心问题是“生命问题”,佛教也不例外。佛教的最高理想或人生的归宿或解脱是:“涅槃”(即成佛)。佛教从未给“涅槃”下个定义,只是用一些语言描述它(大约像道家的“道”一样,凡至大无外的真理就属于无法描述的对象),其大意是摆脱了“生死轮回”后所获得的一种(精神)生命的永恒状态,在那里,一切痛苦和烦恼已彻底的断灭了(因而佛教典籍中,通常用“涅槃”喻指僧人的死亡按照道家的思维方式,“涅槃”就相当于无我、无欲、无识无是非因而无烦恼无痛苦的最高精神状态,所谓“出神入化”魏、晋南北朝时期,士大夫统而称之“佛、老”或“释道”,就因为二者的基本精神大体是相通的。

为达到这一状态,佛教有一整套修行功夫,如民间所然知的“六根清净”就是主要的方式之一。“六根”为眼、耳鼻、舌、身、意(意念),即人们的5大感觉官能和意识,佛教认为,正是它们给人惹来了无穷的烦恼和痛苦。“六根清净”就是劝导人们节制欲望,不要有过多的非份的奢望;而“坐禅”则被作为达成这一清净的主要的修行方法(又叫“入禅”、“入定”)。

佛教焚化尸体就源于对肉体、感官的鄙视乃至厌恶,因为它们是妨碍人们过一种清净无欲的空寂淡泊的生活—精神的“涅槃”境界—的障碍。但高僧的经焚烧后的骨头称为“舍利子”被保存下来,供信徒们瞻仰。

佛教的生命观代表了一种典型的宗教死亡哲学,它将生命、生存的砝码放在“死”上。这样,一切的“生”都只是为“死”做准备、做功课;生只是暂时的,死才是永恒的;但死又不是纯粹的死,而是一种水恒的生。

大体上,佛教是古印度社会分裂、人们生存痛苦的苦难时期的宗教。人们希望摆脱痛苦而又无能为力,所谓“无力回天”,于是转向纯心灵的“自我解放”的道路

儒家和佛教的最根本区别在于:儒家是建立在对生命热爱的基础上,因而产生了一种积极的生活态度,强烈的使命感。也由于热爱生活,父母对子女有养育之恩,子女对父母也就有了“孝”即报恩的义务。佛教则建立在人生苦难、厌倦生命的基础上,因而采取了一种消极的生活态度,社会责任感极其淡漠。既然生存充满着苦难,“苦海无边”,那么,对生育自己成人的父母也无须承担“孝”之类的义务了。明清的法律规定,僧人必须拜父母,祭祀祖先,为父母服三年丧,否则,杖一百,令还俗。这就是不承认出家人有放弃对父母按照古希腊哲学家的意见,真理在各家各派之中身数佛教中不乏精深的人生哲理和高尚的情操,如从心理上指出此类义务的权利

人产生痛苦的原因,劝导人放弃多余的欲望,劝人容忍等等。但这种从心灵的纯自我的个人道路寻求对痛苦的精神解脱,“出世主义”,又会导致人们普遍地失去生存兴趣、失去社会责任感,进而使整个社会失去阳刚之气。因而,从这一意义上,似乎也可以说,谬误也在各家各派之中。历来,有与无、实与空,总是交替出现,相辅相成的,佛教着重突出了“无”、“空”一面,并以此为最高存在,号召信徒去追求它,因而就彻底地否定了生命的世俗意义。事实上,佛教在中国传播的初期,由于过度地宣讲“苦”的教义,使许多的信徒失去了生活的信心和情趣,而纷纷地走上自杀之路。因而,南北朝的佛、道争执中,道教徒就曾严辞攻击佛教为“学死之术”。即便现在民众心理中不少有关悲苦厌世的观念,也不同程度地与佛教相关联。如果一个社会普遍地放弃了一切欲望,该社会就将不复存在了,就像黑格尔所指出的,一般地说,“恶”比“善”更多地推动了人类文明的发展。

还须指出佛教能在中国得到传播,与它自身受到了定的“改造”是分不开的。首先是受到儒家“忠”、“孝”的影响,其次是与中国传统的偶象崇拜、民间迷信相结合,逐步成为“中国化”的佛教。例如:孝道进入佛教教义,许多寺庙中也写上“孝”、“义”之类的训诫;中国民间不知什么时候给佛教建立了一个庞大的偶象系统,如释迦牟尼被塑造成如来佛,此外有观音菩萨、阿傩和迦叶、四大金刚、十八罗汉、五百罗汉等天神系统,再加上阎王、判官等阴间人物系统,庙里均塑了形象,似乎谁真见过他们,使佛教几乎成了一个偶象宗教。唐、宋以后,僧人大量参入民间丧事,念经超渡亡灵,笔记小说中多有这方面的描写。佛教在中国的传播过程就是一个佛教自身不断地被改造过程。佛教在西藏、内蒙古的传播形成喇嘛教。总之,“中国式佛教”已与原始佛教不完全是一回事了。

Top